Lavoriamo con la paura

Da questa frase di N. Mandela è nata l’idea di approfondire l’argomento “Paura”, sensazione che spesso ci affligge e limità la nostra  “Felicità”.

“Ho imparato che il coraggio non è la mancanza di paura, ma la vittoria sulla paura. L’uomo coraggioso non è colui che non prova paura ma colui che riesce a controllarla”. (Nelson Mandela)

Lavorare con la paura di Michael Liebenson Grady (Questo articolo riassume il lavoro svolto durante un gruppo di pratica durato otto settimane, condotto nel 1997 da Michael Liebenson Grady al Cambridge Insight Meditation Center (CIMC), nel Massachusetts, USA) Informazioni sull'attività del CIMC si possono trovare nel sito http://world.std.com/~cimc/ Possiamo avere una pratica spirituale molto impegnata, fare tutte le cose ‘giuste’: sedere ogni giorno, partecipare ai ritiri annuali, leggere e ascoltare il Dharma e perfino avere momenti di profonda concentrazione e chiarezza mentale. Tuttavia, allo stesso tempo, possiamo vivere la vita quotidiana evitando attivamente le nostre paure e tenendole a distanza. Rilke ha detto: -Quello che si richiede da noi è amare il difficile e imparare a trattare con esso. Nella difficoltà ci sono le forze amiche, le mani che lavorano su di noi-. Comprensibilmente, la paura è un’energia difficile da amare. La fonte della nostra difficoltà nei confronti della paura è collegata a due risposte profondamente condizionate che abbiamo nei suoi confronti: l’avversione e l’identificazione. A livello fisico, la paura fa star male. È sgradevole. L’energia della paura si esprime in molti modi attraverso il corpo, che vanno da sensazioni assai sottili che spesso passano inosservate a sensazioni ben distinte di contrazione e tensione, come un senso di compressione al petto, allo stomaco, al viso o alla gola. Anche il respiro e il battito cardiaco vengono influenzati, così come vengono coinvolti la pelle e la temperatura corporea (mani fredde, umidicce). Se associamo queste sensazioni fisiche spiacevoli con le analoghe sensazioni mentali (pensieri di vulnerabilità, impotenza e separazione), cominciamo a capire perché rispondiamo con tanta avversione all’esperienza della paura. La nostra avversione per la paura – il giudicare e il condannare, l’evitare e il negare, l’imbarazzo e la vergogna – sono intensificati dalla nostra identificazione con la paura. C’è una forte tendenza a personalizzare la paura, ad assumere un atteggiamento di separazione e auto giudizio. La nozione di ‘sé’ non è lontana dalla nostra esperienza della paura e condiziona il modo in cui la trattiamo. Rafforza l’avversione e rende l’esperienza stessa più minacciosa. Non solo giudichiamo la paura un’esperienza negativa (avversione), ma giudichiamo noi stessi per avere questa esperienza. L’identificazione con la paura ostacola lo sguardo diretto sulla paura e impedisce di riconoscere la sua vera natura. È questa incapacità di vedere la paura come una risposta impersonale, condizionata, che crea tanta sofferenza. Un aspetto che apprezzo delle nostre discussioni sulla paura nei gruppi di pratica è che facilitano un modo più aperto di mettersi in relazione con essa. Per molti versi queste discussioni aiutano a tirare la paura fuori dallo stanzino buio dell’imbarazzo. Possiamo vedere che le nostre paure non sono di per sé così personali come crediamo. Anche gli altri condividono paure simili alle nostre e si rapportano con esse proprio come noi. Il riconoscimento di questa somiglianza aiuta a dissolvere la separazione causata dalla nostra identificazione con la paura e ci dà la fiducia per esaminare la paura in modo meno reattivo. Attraverso la ‘nobile amicizia’ e una conversazione adatta la mente può diventare più equilibrata, facilitando la chiarezza e la libertà interiore. La sfida, nel lavorare con la paura, è imparare come attutire la reazione abituale di avversione lasciando andare la stretta morsa dell’identificazione. Le pratiche di samatha-vipassana possono tranquillizzare il cuore e riequilibrare la mente. Le pratiche di samatha in particolare sono molto indicate per riacquistare equilibrio e calma quando ci troviamo a reagire o a perderci nell’energia della paura. Una pratica di samatha che abbiamo esplorato in questo gruppo è stata la consapevolezza dei punti di contatto, ossia del contatto del corpo con il cuscino, dei piedi o delle gambe con il pavimento, delle mani che si toccano. Sia che si sperimenti la paura sul cuscino (sotto forma di ansia, preoccupazione, paura) sia che accada in altre attività quotidiane (per esempio incrociando di notte un estraneo o affrontando un conflitto nei nostri rapporti), ricordare i punti di contatto nel momento della paura può aiutare a riportarci nel presente in modo più unitario. Portare l’attenzione su uno soltanto o su tutti i punti di contatto può dare una stabilità di cuore e di mente che controbilancia la reattività e la separazione così spesso legate alla paura. Di frequente lasciamo indietro il corpo quando ci confrontiamo con la paura. O almeno lo vorremmo, a causa dell’avversione. La consapevolezza dei punti di contatto ci riporta nel corpo. Ma, poiché queste sensazioni tendono a essere neutrali, l’attenzione a esse può avere un effetto calmante, portandoci di più nel momento presente. Il che è ben diverso dalla solita risposta di fuga o di evitamento, che può portare un sollievo immediato, ma ha l’effetto limitante di rafforzare la paura. Il Buddha ha insegnato la pratica di metta (gentilezza amorevole) ai monaci e alle monache come una risposta compassionevole alle loro paure di praticare nella foresta. Coltivare pensieri di benevolenza rafforza la capacità di affrontare la situazione con maggiore apertura e meno avversione. La metta incoraggia anche una minore identificazione con la paura perché dissolve il senso di separatezza e alimenta la connessione. Usando la metta in relazione alla paura, scegliete una frase o alcune frasi che entrino in risonanza con voi. Io dico: -Possa io essere a mio agio- oppure: -Possa io essere in pace con ciò che è-. Ogni volta che diventate consapevoli della paura, ricordate la frase, pronunciandola dolcemente e in silenzio a voi stessi. Ricordandoci di usare queste pratiche di samatha nel lavorare con la paura, alimentiamo l’aspetto di serenità della pratica e cominciamo a rispondere in modo molto diverso. Possiamo scoprire un rifugio interiore che non ha nulla a che fare con l’evitare o il rifuggire dalla spiacevolezza della paura, ma che ci permette invece trovare un rifugio che riposa sulla nostra capacità di stare nel momento presente con equilibrio e spaziosità. Senza un certo grado di calma e stabilità, l’investigazione della paura può condurre a un ‘girare in tondo’ e al proliferare di pensieri che deriva dall’avversione. Quando la mente diventa un po’ più serena di fronte alla paura, possiamo guardare la paura stessa più direttamente e con meno reattività. Possiamo cominciare a investigare la paura con l’intenzione di imparare piuttosto che liberarcene. Tanto del nostro pensare riguardo la paura – l’analizzare, l’immaginare, il desiderare di essere senza paura – deriva dalla reattività e dall’avversione. Ricordo con chiarezza che una delle mie principali motivazioni nel cominciare a praticare era proprio quella di poter superare la paura. Coltivare la saggezza nel lavorare con la paura richiede una gentile perseveranza nell’essere consapevoli di ciò che essa è. Cosa del tutto diversa dal cercare di conquistare la paura. La pratica di vipassana rivela direttamente il sorgere e svanire di tutte le esperienze, compresa la paura. Attraverso questa pratica dell’attenzione momento per momento iniziamo a capire la paura a livelli più profondi di quello personale. Un utile strumento investigativo è ‘l’annotazione mentale’. Fare una leggera nota mentale quando si sperimenta la paura può aumentare la nostra abilità a riconoscere l’esperienza della paura. Si tratta di un grosso passo investigativo da intraprendere perché tanta parte della nostra esperienza di paura non viene riconosciuta. La paura opera sotto il livello della coscienza, eppure ci colpisce in modi profondi. L’ansia e la preoccupazione sono forme comuni di paura che spesso non sono riconosciute, ma pure condizionano tanto del nostro approccio alla vita. La semplice nota mentale che io uso spesso è ‘paura, paura’. L’annotazione mentale non serve a creare distanza dall’esperienza della paura, piuttosto a portarci più nel presente, mentre ci aiuta a riconoscere la paura come un processo condizionato che non è me o mio. Vedere in modo molto diretto l’impermanenza della paura, come essa sorge e svanisce, ci libera gradualmente dall’opprimente morsa dell’identificazione con essa. L’anno scorso ho passato un mese nel monastero della foresta di Maha Boowa. Era una splendida opportunità di entrare in contatto con uno degli ultimi grandi maestri di meditazione della tradizione della foresta. A causa della sua età, Maha Boowa non insegna quasi più; ma ho lavorato con il suo monaco anziano, Tan Panna, il quale aveva praticato con Maha Boowa per qualcosa come quarant’anni. Sebbene non dovessi affrontare la paura delle tigri (sono sparite da tempo), c’erano molte opportunità di investigare la paura mentre praticavo di notte, nella foresta, nella mia kuti (capanna di meditazione). Tan Panna era incalzante nelle sue istruzioni sul lavorare con la paura. Mi incoraggiava a portare un’attenzione continua alle miriadi di sensazioni fisiche spiacevoli che sorgono a causa della paura, mentre frenava il mio impulso di pensare alla paura. Mi ci è voluta tutta la mia perseveranza per riuscire restare attento anziché andarmene via. La meditazione formale è assai utile per portare equilibrio nella mente quando nasce la paura. Ma è essenziale fare attenzione quando la paura nasce durante tutte le nostre attività, e usare gli strumenti che abbiamo appreso e rafforzato con la meditazione formale. È importante ricordare che, in meditazione, abbiamo coltivato la capacità di amare il difficile. Il tempo per usare questa capacità è sempre    ‘adesso’.