meditazione hong_so

Vi propongo questa tecnica di meditazione che mi sembra semplice e facile da praticare.

La tecnica dell'Hong So - Guido da Todi

Essa è molto legata alla tecnica del Kriya Yoga. Altri nomi che la identificano sono: "il piccolo Kriya", oppure: "il Kriya silenzioso". Tuttavia, a differenza

di questa, non le si impone il segreto di divulgazione in uno scritto destinato al pubblico.

L'Hong-So viene insegnato nel primo dei sette Gradi della Scuola della Self Realization Fellowship (fondata da Paramahansa Yogananda allo scopo di divulgare

la conoscenza del Kriya Yoga in questo millennio).

Tuttavia, l'Hong-So è conosciuto, anche, in diverse altre Istituzioni di Yoga e di Esoterismo, in oriente ed in occidente. Addirittura, in alcune di esse

viene proposto come il metodo al vertice di ogni altro utilizzato dall'umanità per raggiungere lo stato di samadhi.

Il Kriya Yoga è la tecnica che dona un anno di evoluzione reincarnativa ogni volta che la si pratica.

Si afferma che 24 ore di meditazione con qualunque altro metodo introspettivo (eccetto il Kriya Yoga) non fanno raggiungere i risultati che dà una sola

ora di Hong-So.

Mentre, una sola ora di Kriya ne equivale a 24 di Hong-So.

Spesso si considera il pranayama come una specifica ginnastica, tesa ad occuparsi della respirazione ed a condizionarne i ritmi.

In effetti, non è così.

La tradizione indiana indica nel respiro il veicolo dell'energia vitale; ed è questa ultima che forma l'effettivo oggetto di ogni metodo di controllo dei

movimenti polmonari.

Secondo l'insegnamento della Self Realization Fellowship, dal chakra della medulla (chiamato "la Bocca di Dio") fluisce nell'uomo il diretto flusso del

prana cosmico (energia universale).

Tale chakra è ubicato alla base del cranio, e solo alcune Scuole Esoteriche ne conoscono l'esistenza e la fondamentale importanza. Suo riflesso fisico,

nel piano della biologia umana, è il midollo allungato.

La forza vitale, quindi, penetra direttamente nel suddetto centro; si veicola nel ritmo respiratorio; e, tramite la circolazione sanguigna, vivifica e

mantiene in esistenza ogni organo dell'individuo.

Il cuore è il motore che regola i flussi energetici dell'uomo.

La forza vitale è contenuta anche negli alimenti. Tuttavia, solo l'uomo possiede una centrale di assorbimento costante e regolare del prana; ossia, il

chakra della medulla.

L'avvenire lo destinerà a nutrirsi direttamente di prana, assorbendolo ed utilizzandolo dal midollo allungato radiante.

I sottili significati e le potenti funzioni dell'Hong-So sono quelli, come vedremo, di riuscire ad isolare chi utilizza il metodo dai complessi tiraggi

interiori delle sue correnti praniche; di tranquillizzare e placare il ritmo ossessivo ed ossessionante delle pulsazioni del suo cuore; di condurlo, gradatamente,

ad eliminare il disordine della sua cadenza respiratoria. E, infine, di produrre in lui quello stato di completo distacco dalle proprie funzioni biologiche

che gli permetta di gestire del tutto le energie prodotte dal centro della medulla.

In tal modo, con il tempo, chi pratica l'Hong-So riuscirà a connettere e sconnettere a volontà le correnti vitali dal bulbo centrale energetico; di conseguenza,

ogni suo muscolo, ogni senso, il cuore, la colonna vertebrale, ed il resto del corpo si troveranno in quello stato di rilassamento perfetto che prelude

il samadhi (non identificazione con i tre piani inferiori dell'essere).

La pratica dell'Hong-So può avvenire in qualunque momento della giornata, in qualunque ora del proprio tempo libero, ed in qualunque situazione che offra

un attimo di intimità. Anche in un ambiente di lavoro, in autobus, o in mezzo alla gente.

Descrizione della tecnica dell'Hong-So

Imparate ad osservare il vostro ritmo respiratorio naturale.

Quasi foste un'altra persona, ponete attenzione allo spontaneo fluire e defluire del vostro respiro; al muoversi, blando e ritmico, della vostra cassa

toracica. Seguite ed identificate quella pulsione a nutrirvi d'ossigeno, che non vi ha mai abbandonato un attimo, né di giorno né di notte, da che siete

nati.

Tuttavia - e, questo, è di fondamentale importanza - non intervenite, con il minimo atto della volontà, su questa vostra funzione biologica. Lasciatela

libera di esprimersi, come sempre ha fatto, mentre voi non le davate nessuna attenzione.

La meta della tecnica è, difatti, quella di pervenire ad uno stato di completo distacco e di non partecipazione attiva al vostro respiro naturale di sopravvivenza.

Hong e So rappresentano uno dei più antichi e potenti mantrams di un sacro canto sanscrito, ed hanno una relazione occulta vibratoria con l'entrata e l'uscita

del respiro.

Ogni suono nell'universo possiede un effetto ed una corrispondenza mentali diversi.

Nel nostro caso, l'antichità del mantram e la tradizionale potenza delle sue vibrazioni, già di per sé, hanno un occulto effetto calmante su chi li pronuncia.

Se, poi, aggiungiamo che la sacra scienza dei Maestri indiani ha conservato e trasmesso il segreto che il suono Hong (con l'acca aspirata) è l'esatta armonica

pertinente all'aspirazione di Brahaman, mentre, il suono So è quella dell'espirazione, comprenderemo - almeno in teoria - quale valore sia da applicare

al mantram.

La tecnica dell'Hong-So consiste, quindi, nel pronunziare mentalmente il termine 'Hong', mentre si assiste, senza influenzare minimamente il suddetto processo,

alla propria aspirazione polmonare; e nel pronunziare mentalmente il termine' So', quando si vede defluire il respiro.

La durata dell'esercizio non è legata ad un limite di tempo; essa può variare da cinque, dieci minuti ad un'ora, o più.

L'Hong-So produce i suoi effetti benefici e rilassanti, e non altera alcun ritmo vitale essenziale.

Nella pratica, si resterà piuttosto stupiti di quanto sia impercettibile il costante movimento vitale dei nostri polmoni.

L'importante è, lo ripetiamo, lasciare che esso si esprima liberamente, senza alcun intervento di alcun genere, da parte nostra.

L'antichissima tecnica dell'Hong-So è un metodo scientifico, che rilassa il cuore, aumenta la durata del proprio ciclo vitale, libera una enorme quantità

di corrente energetica, che si distribuisce nel corpo, rendendo elettromagnetica ogni cellula e prevenendone la decadenza.

L'Hong-So è uno dei massimi contributi che la scienza spirituale dell'India abbia dato al mondo.

Migliaia di spiritualisti, oggi, praticano l'Hong-So che, giustamente, può essere considerato uno tra gli Yoga Regali.

Uno Yoga dissepolto dal suo millenario scrigno celato e donato alla veniente Nuova Era.

La tecnica dell'Hong So è stata pubblicata in versione completa su diversi libri tutt'ora in commercio, tra cui, ad esempio, "Lezioni di Yoga pratico,

Swami Kriyananda, Ed. Meditarranene". Quella riportata non è completa, infatti sono state omesse le istruzioni della concentrazione su Ajina ChacKra.

Che questo scritto possa essere utile a molti.

Luigi

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Pratica di miditazione

Mi sembrano buoni consigli per una facile meditazione.

Istruzioni essenziali sulla Grande Perfezione ( Dzog.pa Chen.po )

Dilgo Khyentse Rinpoche

La pratica quotidiana consiste semplicemente nello sviluppo di una
completa accettazione e dell'apertura a tutte le situazioni ed
emozioni, a tutte le persone, facendo esperienza di tutto senza
riserve e blocchi mentali in modo da non ritirarsi o incentrarsi su se
stessi.

Ciò produce una tremenda energia che di solito è chiusa nel processo
dell'evasività della mente e nella generale fuga dalle esperienze
della vita.

La chiarezza della coscienza potrebbe, nei suoi stadi iniziali, essere
poco piacevole o ispirare della paura; se è così, allora ci si
dovrebbe aprire completamente al dolore e alla paura, e dargli il
benvenuto.
In tal modo le barriere create dalle proprie abituali reazioni emotive
e dai propri pregiudizi sono abbattute.

Quando si effettua la pratica meditativa uno dovrebbe sviluppare la
sensazione di aprirsi all'intero universo con assoluta semplicità e
con la mente nuda, liberandosi da tutte le barriere protettive.

Quando meditate non dividetevi in due, con una parte della mente che
guarda quell'altra come il gatto che osserva il topo.

Si dovrebbe realizzare che non si medita per andare in profondità
dentro se stessi e ritirarsi dal mondo. Nello yoga buddhista, persino
quando si medita sui chakra non c'è una concentrazione introspettiva:
il punto essenziale è la completa apertura della mente.

Tutti gli aspetti di ogni fenomeno sono completamente chiari e lucidi.

L'intero universo è aperto e senza ostruzioni, e tutte le cose si
interpenetrano mutualmente. A guardare tutte le cose in modo chiaro e
libero da oscurità, non c'è nulla da ottenere o realizzare.

La natura delle cose appare naturalmente ed è naturalmente presente
nella consapevolezza che trascende il tempo; questa è completa
apertura.

Tutte le cose sono perfette così come sono, completamente pure e senza macchia.

Tutti i fenomeni appaiono naturalmente e originalmente nei loro modi e
situazioni corretti, formando modelli sempre mutevoli di senso e
significato, come partecipanti a una grande danza.

Ogni cosa è un simbolo, eppure non c'è differenza tra il simbolo e la
verità simbolizzata.

Senza alcuno sforzo di pratica, liberazione, illuminazione e buddità
sono pienamente sviluppate e perfette.

Questa è la naturale perfezione.

La pratica quotidiana è semplice ed ordinaria, come la vita stessa.

Poiché una condizione sottosviluppata non esiste, non c'è bisogno di
comportarsi in qualche modo speciale o cercare di praticare o ottenere
qualcosa.

Non ci dovrebbe essere alcun bisogno di sforzarsi per raggiungere
qualche meta elevata o qualche stato superiore; ciò semplicemente
produce qualcosa di condizionato o artificiale che agisce come
un'ostruzione al libero fluire della mente .

Uno non dovrebbe pensare a se stesso come "peccatore" o indegno, ma
come naturalmente puro e perfetto senza mancare di nulla.

Quando si effettua la pratica meditativa si dovrebbe pensare ad essa
come ad una funzione naturale della vita quotidiana, come mangiare o
respirare, non come un evento speciale o formale da intraprendere come
con grande serietà e solennità.

Si deve realizzare che con la meditazione si va al di là di sforzo,
pratica, scopo e meta, e oltre il dualismo di schiavitù e liberazione.

La meditazione è sempre perfetta e così non c'è nessun bisogno di
correggere alcunchè.

Poiché tutto ciò che sorge è semplicemente il gioco della mente, non
ci sono "cattive" sessioni meditative e non c'è bisogno di giudicare i
pensieri come buoni o cattivi.
Perciò uno non dovrebbe sedersi a meditare con varie speranze o paure
circa il suo esito: uno la fa senza sensazioni di auto-coscienza del
tipo "sto meditando" e senza tentare di controllare o forzare la
mente, e senza tentare di diventare pacifico.

Se si trova che si sta andando alla deriva in uno di questi modi, si
dovrebbe smettere di meditare e semplicemente riposarsi e rilassarsi
un po' prima di riprendere.

Se, durante o dopo la meditazione, si hanno esperienze che si
interpretano come risultati, non se ne dovrebbe fare nulla di
speciale; basta riconoscere che sono solo dei fenomeni e
semplicemen-te osservarli.

Soprattutto non cercare di ricrearle poiché ciò si oppone alla
naturale spontaneità della mente.

Tutti i fenomeni sono completamente nuovi e freschi e assolutamente
unici, totalmente liberi da ogni concetto di passato presente e
futuro: come se fossero esperiti in un'altra dimensione del tempo.

Questa è l'assoluta spontaneità.

La continua corrente di nuove scoperte e fresche rivelazioni e
ispirazioni che sorgono ad ogni momento è la manifestazione
dell'eterna giovinezza del dharma vivente e delle sue meraviglie;
splendore e spontaneità sono come un aspetto di gioco e danza
dell'universo in quanto guru.

Uno dovrebbe imparare a vedere la vita di ogni giorno come il mandala
nel quale uno è al centro, ed essere libero dai pregiudizi del
condizionamento passato, dei desideri presenti e delle speranze e
delle aspettative future.

Le figure del mandala sono gli oggetti quotidiani delle proprie
esperienze di vita che si muovono nella grande danza del gioco
dell'universo, il simbolismo per il quale il guru rivela profondi e
definitivi sensi e significati. Perciò siate naturali e spontanei,
accettate ed imparate da ogni cosa.

Osservate la parte comica e divertente delle situazioni al loro
inizio. Nella meditazione guardate attraverso l'illusione di passato,
presente e futuro.
Il passato non è che una presente memoria o condizione, il futuro solo
una proiezione presente, e il presente stesso svanisce prima che possa
essere afferrato.

Si dovrebbe mettere fine ai concetti sulla meditazione e liberarsi
dalle memorie del passato. Ogni momento di meditazione è completamente
unico e pieno di potenzialità di nuove scoperte e così si diventa
incapaci di giudicare la meditazione da esperienze passate o da
teorie.

Semplicemente tuffatevi dritti nella meditazione in questo stesso
momento con tutta la vostra mente, e siate liberi da esitazioni, noia
o eccitazione.

Quando si medita, la cosa migliore possibile è sedere tradizionalmente
con le gambe incrociate, la schiena dritta ma non rigida . Tuttavia,
essendo importantissimo sentirsi a proprio agio, è meglio stare su una
sedia se la posizione a gambe incrociate è dolorosa.

La propria attitudine mentale dovrebbe essere ispirata in modo che la
meditazione sia con o senza forma; potrebbe essere desiderabile, se
non essenziale, far precedere a un periodo di meditazione senza forma,
un periodo di meditazione con forma.

A provvedere per questa eventualità, da secoli di pratica buddhista
sono state sviluppate delle pratiche meditative preliminari, le più
importanti essendo la meditazione sul respiro, la recitazio-ne di
mantra e le tecniche di visualizzazione.

Per impegnarsi nelle ultime due, si richiedono istruzioni personali
dal proprio guru, ma qualche parola sulla prima non sarebbe qui fuori
luogo poiché il metodo varia poco da persona a persona.

Dapprima lasciate che la mente segua il movimento del respiro, dentro
e fuori, finché esso diventa calmo e tranquillo. Poi continuate a
lasciare la mente sul respiro finché il proprio intero essere sembra
identificarsi con esso.

Alla fine siate coscienti che il respiro lascia il corpo e va fuori
nello spazio, e gradualmente trasferite l'attenzione dal respiro alla
sensazione di spaziosità ed espansione.

Lasciando che quest'ultima sensazione si fonda nella completa
apertura, ci si muove nella sfera della meditazione senza forma.

Probabilmente questa descrizione apparirà vaga ed inadeguata. Questo è
inevitabile perché si tenta di descrivere ciò che non solo è oltre le
parole, ma anche oltre il pensiero. È un invito alla pratica di ciò
che è, essenzialmente, uno stato dell'essere.

Queste parole sono una forma semplice di upaya, un'allusione che se
raccolta potrebbe far sorgere spontaneamente la propria innata
saggezza e la propria azione naturalmente perfetta.

A volte nella meditazione si potrebbe far esperienza di un intervallo,
di uno spazio vuoto nella propria normale consapevolezza, una
improvvisa e completa apertura. Questa esperienza sorge quando uno
abbia cessato di pensare in termini di meditazione e oggetto della
meditazione.

Si tratta di uno sguardo veloce sulla realtà, un lampo improvviso che
accade dapprima con scarsa frequenza, e poi, con la pratica continua,
più e più frequentemente. Potrebbe non essere un'esperienza
particolarmente devastante o esplosiva, ma solo un momento di grande
semplicità.

Non fate l'errore di cercare deliberatamente di forzare queste
esperienze a ritornare, perché ciò tradisce la naturalezza e la
spontaneità della realtà.

Che questo scritto possa essere utile a molti.

Luigi
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Lapacho

Le proprietà curative di questa pianta mi sembrano particolarmente interessanti.

Lapacho

Gli indigeni sudamericani raccolgono da migliaia d’anni la parte interna della corteccia di un albero chiamato appunto Lapacho (Tabebuia Avellanadae). Questo

albero che cresce nelle foreste amazzoniche e nelle montagne di Paraguay, Argentina, Brasile e le zone montagnose della Bolivia e del Perù ha la particolarità

che la sua corteccia appena tolta ricresce molto velocemente senza arrecare alcun danno alla pianta stessa.

Il Lapacho appartiene alla famiglia delle Bignoniacee ed è anche noto col nome portoghese di pau d’arcu, che significa “bastone per archi”.

I suoi fiori I fiori sono gialli con varietà rosa, rossi e purpurei; il frutto è una lunga capsula legnosa con all’interno dei semi alati.

Recenti ricerche hanno dimostrato che il Lapacho è efficace nella riduzione di infiammazioni, dolori ed impurità, nella funzione antimicrobica, antiparassitaria

ed antifungine, stimola il sistema auto-immunitario, ha un’azione antiossidante con un utilizzo simile a quello dell’Echinacea e del Ginseng e non contiene

caffeina.

Questa pianta contiene grandi speranze per l’effettivo trattamento di alcuni tumori, tra cui la Leucemia, della Candida e di altre fastidiose infezioni,

così come di malattie debilitanti (incluso l’artrite) e una moltitudine di altri disturbi.

Il Lapacho può essere usato periodicamente come prevenzione durante la stagione fredda e tutte le volte che la possibilità di infezioni è elevata. La nostra

salute sia fisica che mentale dipende esclusivamente dallo stato dei liquidi del nostro corpo e cioè sangue, linfa e liquidi cellulari che se vengono danneggiati

portano i nostri organi ad ammalarsi.

La maggior parte delle cause delle malattie vanno ricercate nella contaminazione e avvelenamento dei liquidi del nostro corpo dovuto a una nutrizione non

corretta e a un modo di vivere sbagliato; infatti la cattiva alimentazione, il digiuno prolungato e l’uso di troppa carne portano lo stomaco e l’apparato

digerente in generale a uno stato di affaticamento tale per cui si ha un calo della forma fisica.

Attraverso una cattiva digestione, dovuta anche al mangiar in fretta, si arriva alla formazione di feci dure e ad un aumento dei microbi parassiti che con

la produzione dei loro veleni alterano la flora intestinale; per cui in un certo senso l’intestino diventa la fabbrica dei veleni per il nostro corpo che

poi raggiungono il fegato ed entrano nelle cellule di tutto l’organismo. E’ quindi necessario disintossicare l’organismo e ripristinare la flora batterica.

Il Lapacho stimola la produzione delle cellule della serie rossa e per la sua azione depurativa e utile anche nelle affezioni cutanee dovute a una diminuita

eliminazione dei prodotti di scarto metabolico.

lapacho rosso

Il Lapacho è una delle piante migliori per la purificazione dell’organismo, senza richiedere un grosso dispendio di energia; esso infatti aiuta a ristabilizzare

le difese del proprio corpo rafforzando il sistema immunitario.

Il nostro corpo è, almeno apparentemente, insensibile agli agenti patogeni e ai materiali velenosi che però giornalmente disturbano l’equilibrio dell’organismo.

Esso è anche in grado di sviluppare anticorpi, se necessari, ma la vera difesa è data dalla salute che è strettamente legata al corretto funzionamento

del fegato, reni e sistema linfatico.

II Lapacho è per il fegato e il sistema linfatico la pianta migliore, mentre i reni possono migliorare la loro attività con Solidago, Ortosiphon, Barbe

del mais e altre piante, arrivando cosi a ridurre il rischio di malattie.

Ricordiamo che le piante ad azione purificante e disintossicante spesso sono più efficaci di qualsiasi altra terapia.

Il Lapacho contiene anche una speciale combinazione e concentrazione di sali minerali abbastanza rari o elementi in tracce: calcio, magnesio, fosforo, zinco,

cromo, silicio, manganese, molibdeno, rame, ferro, potassio, sodio, cobalto, boro, oro, argento, stronzio, bario, nichel.

 Da Filippo Tartaglini

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S

L'ascolto del sottile

Nell’articolo che segue sono trattati alcuni argomenti che sono ormai noti a molti che comunque condividere con voi  e che rinfrescare la memoria di tanto in tanto sia cosa buona, ma soprattutto è un invito alla pratica.

 L'ascolto del "sottile"

di Sahaja Ellero

La meditazione è ascolto. È un processo di ritorno al nostro centro. È

imparare a confrontarci con la vita e con il nostro ambiente partendo

da chi noi siamo e non da come gli altri cercano di definirci.

Nella costante frenesia delle nostre vite, capita a volte che

diventiamo simili a strumenti musicali stonati: poiché non siamo più

in grado di udire le note fondamentali in noi stessi, la nostra

interazione con la vita e con gli altri produce solo dissonanze. Ci

sentiamo allora scollegati dal nostro centro, immersi in una realtà

ostile, insicuri sulla strada da seguire e incapaci di fluire con

l'eterno flusso della Vita.

La meditazione è il mezzo per "accordare" il nostro strumento. Ci

insegna ad ascoltare le note fondamentali del nostro essere. Così come

un violinista, mentre accorda il suo violino, deve ascoltare con

attenzione certe note chiave, anche noi dobbiamo ascoltare quello che

la vita cerca di dirci, sia per mezzo di eventi e di persone, sia per

mezzo dei sussurri della nostra anima.

Con il silenzio nato dalla meditazione, la nostra mente impara un po'

alla volta a sospendere la sua abituale attività di analizzare, di

soppesare alternative, di "parlare" così tanto da non poter udire le

melodie che la supercoscienza le invia.

Per qualche minuto, proviamo dunque a fermare questo processo.

Cerchiamo di entrare in quello stato di coscienza che è lì prima

ancora che comincino i pensieri. Via via che diventiamo calmi,

riusciamo più facilmente ad ascoltare il silenzio interiore.

"Ascoltare" significa essere pienamente consapevoli, senza scivolare

via con la mente in un piacevole stato subconscio, ma elevandoci fino

a uno stato di coscienza più elevato.

Ci sono infatti tre stati di coscienza: non solo quello conscio e

quello subconscio, ma anche quello superconscio. "La mente conscia è

il nostro stato abituale di veglia e rappresenta solo una piccola

parte della coscienza totale"....

"La mente conscia è il nostro stato abituale di veglia e rappresenta

solo una piccola parte della coscienza totale" scrive Swami

Kriyananda, da oltre trent'anni uno dei massimi esponenti dello Yoga

in Occidente, nel suo libro "Io amo meditare (Ananda Edizioni)", un

prezioso manuale ricco di consigli pratici sia per chi vuole imparare

a meditare che per chi medità già. "Una parte di gran lunga più vasta

giace nel subconscio, che è la parte nascosta ma spesso dominante

della nostra psiche. Il subconscio è come un immenso oceano, con i

suoi fondali di montagne, vallate e vaste pianure. La consapevolezza

cosciente emerge da questo oceano come una piccola isola; invisibile

al suo abitante è l'immensa regione subacquea che la circonda: le

infinite abitudini, tendenze e sensazioni indistinte che giacciono

sotto la mente conscia e rappresentano una zona più indistinta,

nondimeno molto reale, della nostra consapevolezza totale".

La supercoscienza, al contrario, rappresenta un grado molto più

elevato di consapevolezza; anzi, è la vera fonte di tutta la

consapevolezza. Sia la mente conscia sia quella subconscia si limitano

a filtrare quella consapevolezza più elevata, abbassandola, per così

dire, come il trasformatore converte un voltaggio elevato in uno

inferiore e fa sì che la corrente elettrica possa essere utilizzata

nelle case.

"Si può paragonare la supercoscienza al cielo infinito sopra di noi,

con le sue innumerevoli stelle" scrive ancora Kriyananda. "Sappiamo

che le stelle sono sempre lassù, scintillanti, eppure possiamo vederle

unicamente quando il sole non le oscura inondando il cielo con la sua

luce. La luce del sole, in questa analogia, rappresenta i pensieri e

le emozioni generati dall'ego, che offuscano la consapevolezza

supercosciente nel cielo della nostra mente. La supercoscienza è

comunque sempre con noi; semplicemente, non è attiva nel normale stato

di veglia cosciente".

La supercoscienza è situata, come dice il nome, al di sopra del nostro

stato di veglia cosciente. Da quel livello superiore provengono

occasionalmente profonde intuizioni e ispirazioni, quando la mente si

trova in uno stato di calma e di elevazione spirituale. Queste

intuizioni, a volte, penetrano la luce dello stato di veglia dell'ego,

come le splendenti comete che a volte si intravedono nel cielo anche

in una giornata luminosa.

La supercoscienza è il regno dell'autentica intuizione. È qui che

sperimentiamo l'estasi nei momenti di intensa preghiera o di

elevazione interiore, quando l'irrequietudine dell'ego è stata per un

attimo domata. È qui che sperimentiamo la nostra Essenza più profonda:

la pace, la gioia, l'amore del nostro vero Sé.

Attraverso la meditazione, mantenendo la mente in uno stato di

ricettività, impariamo presto ad ascoltare questa verità interiore,

nella tranquilla consapevolezza della supercoscienza. La meditazione

quotidiana ci guida allora alla pace che abbiamo così a lungo cercato:

la pace dell'anima che ci attende al centro del nostro vero essere.

Che questo scritto possa essere utile a molti.

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Questo è un articolo apparso sulla Stampa di qualche giorno fa'.

Credo che sia utile dedicare un po' di attenzione. 

La chemioterapia, uno dei trattamenti più utilizzati nella lotta al cancro, pare possa invece favorirne la crescita secondo uno studio pubblicato su “Nature”.

A dare l’inquietante notizia è stato il dottor Peter Nelson e colleghi del Fred Hutchinson Cancer Research Center di Seattle, Washington (Usa) i qualihanno scoperto che il trattamento con la chemioterapia può timolare nelle cellule sane che si trovano intorno al tumore della prostata – ma anche del

seno e delle ovaie – la secrezione di una prena che favorisce la crescita del tumore e, in più, lo rende resistente a ulteriori trattamenti.

’aumento della proteina WNT16B interagisce con le vicine cellule tumorali facendole crescere, propagare e,  importante di tutto, resistere ai successivi

attamenti anti-tumorali era del tutto inattesa», spiega Nelson. Una scoperta inattesa, sì, ma che tuttavia onferma precedenti ricerche che suggerivano

ome certi tipi di tumore rispondano bene ai primi trattamenti chemioterapici salvo poi ricrescere in fretta e iluppare una maggiore resistenza a ulteriori

tamenti.

I nostri risultati indicano che il danno nelle cellule benigne può direttamente contribuire a rafforzare la crescita “cinetica” del cancro», scrivono

gli autori. La soluzione, al momento, potrebbe essere quella di trovare un metodo per cui si possa ovviare a questo effetto indesiderato della chemio:

«per esempio, un anticorpo alla WNT16B, assunto durante alla chemioterapia, potrebbe migliorarne la risposta uccidendo più cellule tumorali. In alternativa,

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www.vitamigliore.org potrebbero ridurre le dosi della chemio», concludono gli scienziati.

salute

il fluoro abbassa il qi

Tra le tante informazioni che spesso non vengono divulgate, c’è anche questa:

 : Il fluoro abbassa il QI

Inviato da

Redazione

il 16/8/2012 21:40:00 (3811 letture)

Un importante studio di Harvard pubblicato su un giornale del governo federale conferma che il fluoro abbassa il QI

di Anthony Gucciardi

Se il collegamento scientifico tra esposizione al fluoro e diminuzione del Quoziente Intellettivo (QI) è una tesi da 'cospirazionisti', anche i ricercatori

di Harvard, che proprio di recente hanno confermato l'esistenza di questo collegamento, saranno messi alla berlina dagli organi di informazione medica.

Nel recensire una varietà di studi che hanno dimostrato quanto il fluoro possa danneggiare il cervello e, di conseguenza, il vostro QI, gli scienziati

dell'Università di Harvard hanno dichiarato che "i nostri risultati supportano la possibilità che le esposizioni al fluoruro producano effetti avversi

sullo sviluppo neurologico dei bambini."

Ma ciò che è davvero rilevante di questo studio è dove è stato pubblicato. Gli autori infatti hanno pubblicato le loro conclusioni online nell'edizione

del 20 luglio della Environmental Health Perspectives ['Prospettive di Salute Ambientale', ndt], un'importante rivista medica governativa, organo del National

Institute of Environmental Health Sciences [l'Istituto Nazionale delle Scienze della salute ambientale, ndt] degli Stati Uniti. Si tratta, cioè, delle

stesse istituzioni che hanno sempre ribadito la perfetta salubrità della fluorizzazione dell'acqua, oltre che la sua efficacia nel tutelare la salute dei

cittadini che lo consumano ogni giorno.

In passato, però, il governo degli Stati Uniti è stato costretto a richiedere un abbassamento dei livelli di fluorizzazione, ...

... dopo che una ricerca precedente aveva evidenziato il legame tra l'esposizione al fluoruro e una serie di effetti neurotossici [cioè tossici per il

sistema nervoso, ndt]. La tossicità del fluoro per il corpo è stata evidenziata più esplicitamente in alcune ricerche più recenti, condotte a Harvard.

In una dichiarazione scritta, i ricercatori indicano che: "I bambini nelle zone ad alta concentrazione di fluoro [nell'acqua, ndt] hanno QI significativamente

inferiore rispetto a coloro che vivevano in aree a bassa concentrazione di fluoro."

Il fluoro abbassa il QI ed incrementa la crescita tumorale

Nessuna sorpresa per coloro che hanno seguito la ricerca sul fluoro nel corso degli ultimi anni. Già nel 1977, per esempio, gli studi epidemiologici condotti

dal Dott. Dean Burk, a capo della Sezione Citochimica del National Cancer Institute [Istituto Nazionale per il Cancro, ndt] rivelava che l'esposizione

al fluoro produce un aumento della crescita del tumore, anche quando presente a livelli minimi [inferiori ad 1 ppm, cioè un milionesimo in rapporto all'unità

di misura utilizzata, che negli Usa è lo standard per la presenza del fluoro nell'acqua potabile, ndt]. Nella sua ricerca rileva infatti un'accelerazione

del tasso di crescita del tumore del 25%, ma mostra anche esplicitamente come il fluoruro produca tumori melanotici [legati alla presenza di un melanoma,

ndt], trasformi le cellule normali in cellule tumorali e aumenti la carcinogenesi di altri prodotti chimici [cioè aumenta il potenziale cancerogeno degli

elementi a cui è associato, ndt]. Sempre nello studio del 1977, il dottor Burk stimava nel numero di 10.000 i morti causati proprio dalla fluorizzazione.

Non desterà sorpresa, quindi, che persino l'EPA – un'agenzia incaricata di proteggere la gente – abbia classificato il fluoro come una sostanza che presenta

“prove sostanziali di neurotossicità per lo sviluppo". Forse anche l'EPA è gestito da piagnucolanti teorici della cospirazione. Sempre gli autori dello

studio, spiegano poi come il fluoro attacchi effettivamente il cervello in bambini non ancora nati, lanciando un assalto diretto sul loro sviluppo neurologico:

"Il fluoro attraversa rapidamente la placenta. L'esposizione al fluoruro per il cervello in fase di sviluppo, che è molto più suscettibile al danno causato

da sostanze tossiche rispetto al cervello maturo, può eventualmente condurre a danni di natura permanente".

Ma il governo degli Stati Uniti risponderà allo studio? Come accennato, gli studi che hanno esposto la stessa correlazione tra abbassamento del QI ed assunzione

di fluoro sono molti. Il Prof. Paul Connett, direttore del Fluoride Action Network, è stato uno dei molti attivisti a parlare apertamente dell'ultimo studio

per evidenziare quest'associazione. Al momento, ci sono stati 23 studi precedenti in materia e Connett ha ritenuto questo 24esimo di gran lunga il più

forte. E cosa è stato fatto? Purtroppo, è stato 'nascosto sotto il tappeto' da parte delle organizzazioni sanitarie principali, che continuano ad affermare

che il fluoro sia perfettamente sicuro. Alcuni addirittura raccomandano di integrare la sua assenza assumendo apposite pillole di fluoro.

Di quest'ultimo studio, infatti, Connett ha detto: "In questo studio abbiamo trovato una relazione significativa tra la quantità di fluoro presente nel

sangue ed il QI dei bambini ... Questo è il 24esimo studio ad aver individuato questa associazione, ma qui è più marcata che in tutti gli altri."

Anche quest'ultimo studio, che ha alle spalle Harvard, sarà ignorato dalle principali istituzioni sanitarie pubbliche oppure potrà avere inizio un serio

cambiamento?

Anthony Gucciardi

Traduzione e adattamento di Jacopo Castellini per

Nexus Edizioni

Fonte:

Natural Society

la conoscenza sciamanica silenziosa

CARLOS CASTANEDA: LA CCONOSCENZA SCIAMANICA SILINZIOSA DI: NELLO CECCON

 Il silenzio interiore è uno stato di coscienza in cui tutti i pensieri della mente si fermano, sono come congelati e inattivi. Nel silenzio è possibile sentire quello che proviene da spazi e tempi che vanno oltre ciò che la mente in condizioni normali può percepire. È possibile accedere a conoscenze che hanno molto poco di "umano" ma che nello stesso tempo appartengono profondamente all'umanità. Gli artisti nell'eseguire i loro lavori in modo consapevole o inconsapevole sono in questo particolare stato. Gli sciamani di tutto il mondo per portare guarigione, conoscenza e saggezza alla loro comunità hanno elaborato varie pratiche per giungere in modo tangibile ed affidabile al silenzio. Carlos Castaneda addestrato da don Juan Matus, uno sciamano Yaqui nel deserto di Sonora, ha descritto minuziosamente nei suoi ultimi libri come gli sciamani dell'Antico Messico entravano nella profondità del silenzio interiore attraverso i Passi Magici. Questi sono movimenti e respirazioni sognate dai veggenti del suo lignaggio, in tempi molto remoti e che hanno riportato in questa realtà con scopi pratici. Attraverso il silenzio interiore è possibile sconfiggere quello che in quasi tutte le tradizioni spirituali, dall'Oriente fino all'Occidente, viene individuato come il più grande ostacolo all'evoluzione del genere umano. La mente che interiormente continua a dire "io.., io., io,." con il suo rumore copre tutti gli altri segnali e le altre percezioni che sono disponibili all'uomo. Carlos Castaneda, nel suo libro "Tensegrità" racconta l'episodio in cui, avendo ottenuto il silenzio interiore, per la prima volta riuscì a "vedere", e la cosa che più lo sconvolse dell'episodio fu non tanto la visione di un paesaggio mai visto, di animali preistorici, di suoni ancestrali che riuscì a percepire in mezzo al traffico di Los Angeles, ma il fatto che in qualche modo queste cose le aveva percepite anche prima, da sempre. Lo sciamanesimo è la pratica più facile e nello stesso momento più difficile da vivere proprio per questo, perché spesso le cose arrivano in modo così semplice ed immediato che non ci rendiamo conto del loro intrinseco valore. La mente si mette d'ostacolo, complica ed offusca la percezione diretta, porta il giudizio, la mancanza di fiducia e svaluta ciò che invece avvertiamo con il cuore. Ma come possiamo raggiungere il silenzio interiore? Gli sciamani hanno sviluppato moltissimi stratagemmi per mettere da parte la mente. Il silenzio può durare qualche secondo oppure degli interi minuti, dipende dalle capacità individuali ed anche dai mezzi che vengono utilizzati. Chi riesce a superare una certa soglia è poi in grado di raggiungere il silenzio in modo spontaneo. Uno dei metodi più affascinante è quello che ha tramandato il lignaggio di Carlos Castaneda attraverso i Passi Magici, che utilizza alcuni movimenti del corpo. Secondo i veggenti del suo lignaggio oltre al corpo fisico abbiamo un corpo energetico, e questo è al di fuori del controllo della mente. I Passi Magici hanno la capacità di avvicinare i due corpi, fino ad unirli in una unità percettiva in grado di attingere alla conoscenza silenziosa, come venne definita dal suo maestro il nagual don Juan. I Passi Magici stimolano opportuni punti di collegamento tra il corpo fisico ed il corpo energetico ed attivano aree di energia che sono spesso inutilizzate. L'azione congiunta di questi due azioni porta ad una completa saturazione della mente, che non è più in grado di interferire con gli stati elevati di coscienza, permettendo a coloro che li praticano in modo disciplinato e sobrio, di vedere l'energia così come fluisce nell'universo. I Passi Magici tramandati per il silenzio interiore hanno nell'oscurità la loro fonte principale, proprio perché l'oscurità, togliendo all'organo più vicino alla mente, l'occhio, la possibilità di essere attivo, facilita quell'assenza di pensiero-verbalizzazione caratteristico dell'attività mentale. Sono movimenti molto elementari, come per esempio il tracciare con il piede o con le mani delle figure semplici, oppure esercitare pressione in alcune parti del corpo in sincronia con il respiro, che alterano in modo sottile ma profondo lo stato di coscienza. Questi movimenti permettono al corpo di assumere la consapevolezza che realmente gli appartiene, attivando aree che nella vita quotidiana sembrano non esistere, e conferiscono una carica di benessere facilmente percepibile. Uno dei più potenti strumenti per raggiungere il silenzio interiore è il tamburo. Con il battito monotono e continuato il cervello comincia a rallentare la sua attività, i pensieri vengono rapidamente messi da parte per lasciare spazio alla conoscenza non-verbale. In questo caso il passaggio dal dialogo interiore, cioè da quella serie di pensieri che continuamente sovraffollano la mente, ed il silenzio diventa graduale, la continuità del tamburo inoltre permette di ritornare al silenzio in ogni momento, anche se il dialogo è per qualche istante ritornato. Nel lignaggio di Carlos Castaneda il suono dei tamburi è utilizzato in abbinamento con alcuni passi simili ad una danza, per rinforzare l'effetto e per conferire all'intero corpo la percezione del silenzio. Quello che avviene tra due pensieri è silenzio interiore, ma quante volte succede questo a noi occidentali, completamente in balia degli stimoli esterni, come ad esempio radio, TV, cinema, computer?

 

 

CARLOS CASTANEDA: LA CCONOSCENZA SCIAMANICA SILINZIOSA DI: NELLO CECCON

 

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Che questo scritto possa essere utile a molti.

Luigi

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